Süßwasser, das aus regen gespeisten Gebirgsbächen fließt, ist auf den Inseln eine heilige Ressource und diente als Brücke zu einer umfassenderen kulturellen Wiederherstellung. Mehr als 100 Jahre lang floss der Kahoma Stream im Kahoma Valley in West-Maui nicht. Weit oben im Tal wurde das Wasser für die Landwirtschaft und die Energieerzeugung im Zentrum von Maui umgeleitet. Vor zehn Jahren halfen die Kulturschaffenden Tiare Lawrence und Keith Keahi mit breiter Unterstützung der Gemeinschaft dabei, die Wasserrechte für die Bewohner des Kahoma-Tals und ihr angestammtes Land zurückzugewinnen. Dies war der erste Schritt zur Wiederherstellung des Lebens am Kahoma Stream und seinen Kalo Lo‘i, den Taro-Feldern, flussabwärts.
Während nun wieder frisches Wasser durch die Kalo Lo‘i und in die wiederaufgebauten Fischteiche fließt, glaubt Keahi, dass die einheimischen Hawaiianer wieder in der Lage sein werden, sich mit dem Land und ihren kulturellen Praktiken zu verbinden. Keith und Tiare teilen mit Leidenschaft ihr Wissen und ihre traditionellen hawaiianischen Werte. Hier ist, was sie zu sagen haben.
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Erzählen Sie uns von den Maßnahmen Ihrer Gemeinde zur Renaturierung des Kahoma Stream im West Maui Forest Reserve.
Tiare: Vor zehn Jahren begannen wir, für den Kahoma Stream zu kämpfen. Wir wollten, dass unsere Gewässer wiederhergestellt werden. Vor etwa sechs Jahren haben wir unseren Bach wiederhergestellt, und seitdem ist er einfach großartig. Die Menschen glaubten nicht, dass unsere einheimischen Wasserlebewesen zurückkehren würden oder dass es in der Gemeinschaft genügend Unterstützung geben würde, um ihn wiederherzustellen, aber unsere einheimischen Wasserlebewesen kehren zurück. Unsere Fischerei an der Flussmündung floriert, und wir sehen Fischschwärme, die seit vielen Jahren nicht mehr hier waren. Aber das wirklich Schöne daran ist, dass sie unser Volk ernährt. Wir sind nun in der Lage, Lo‘i in der Gemeinde wiederherzustellen und die Vorteile der Mauka-zu-Makai-Konnektivität zu erkennen.
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In welcher Verbindung stehen Sie zu diesem Land und zur Wiederbelebung einheimischer hawaiianischer Werte und Bräuche?
Keith: Wenn ich eine Mauer an einem Taro-Beet restaurieren möchte, die schon seit Hunderten von Jahren dort steht, berührt man diese Steine und sie fallen auseinander. Wenn ich diese Steine aufhebe und wieder einsetze, gebe ich mein Bestes, damit sie ordentlich und gut aussehen, und arbeite dabei mit dem Wissen, das mir in meiner Jugend vermittelt wurde. Wenn ich nur einen Stein berühre, den irgendein Typ vor Hunderten von Jahren berührt hat, denke ich: „Es tut mir leid. Ich weiß, was du damals getan hast, also werde ich diesen Stein wieder für dich aufheben und ihn zurücklegen.“ Man spürt einfach diese Verbindung zu den Menschen von damals. Das ist ein schweres, schweres Gefühl.
Welche einheimischen Arten wurden wieder angesiedelt?
Nämlich der „o‘opu“, die hawaiianische Süßwassergrundel. Als wir den „o‘opu“ zum ersten Mal kommen sahen, war es wie ein Fest, wie Freudentränen. Wir wussten, dass sie zurückkommen würde, wenn wir ihr das Leben ließen. Mutter Natur ist widerstandsfähig, und obwohl die Erde überleben wird – werden wir als Volk überleben? Ich denke, wenn wir in diesem Tempo weitermachen, werden wir als Volk nicht weiterbestehen. Deshalb ist es für unsere Menschheit von entscheidender Bedeutung, diese Verbindung zu ‚āina und wai aufrechtzuerhalten. Aber zurück zum ‚o‘opu: Wir haben vier der fünf Arten in unserem Bach, was in den meisten Bächen unbekannt ist.
Können Sie die kulturelle Bedeutung des „O‘opu“ erläutern?
Der „O‘opu“ ist ein spektakulärer einheimischer Fisch. Er kann tatsächlich Wasserfälle und Felsen hinaufklettern. An seinen Flossen befinden sich kleine Saugnäpfe, und der O‘opu war traditionell auch eine Nahrungsquelle für unser Volk. Das Schöne an der Rückkehr des „O‘opu“ in unsere Bäche ist jedoch, dass er zum Aufbau unserer Fischbestände beiträgt, vor allem weil die großen Fische hierherkommen und sich von den kleinen Fischen wie dem „O‘opu“ ernähren. Dadurch entsteht ein Lebensraum und eine Umgebung, die ein gesünderes Ökosystem schafft. Letztendlich geht es darum, eine Verbindung zu diesem Ort herzustellen und ein Gefühl der Wertschätzung für das zu entwickeln, wofür unsere Kūpuna gearbeitet haben. Am wichtigsten ist jedoch, dass wir unsere Gemeinschaften ernähren und erhalten können. Unsere Kūpuna haben die Infrastruktur geschaffen. Wenn wir also über Ernährungssicherheit sprechen, müssen wir nach der Wiederherstellung fragen. Wir können zu unseren Werten zurückkehren, wir können zurückkommen und unsere Gemeinschaften wiederherstellen und ernähren, aber wir müssen dies durch gemeinschaftliches Engagement tun und einen Lo‘i nach dem anderen anlegen.
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