Süßwasser, das aus regen gespeisten Gebirgsbächen fließt, ist auf den Inseln eine heilige Ressource und hat als Brücke zu einer umfassenderen kulturellen Erneuerung gedient. Mehr als 100 Jahre lang floss der Kahoma-Bach im Kahoma-Tal im Westen von Maui nicht. Weit oben im Tal wurde das Wasser für die Landwirtschaft und die Energieerzeugung im Zentrum von Maui umgeleitet. Vor zehn Jahren halfen die Kulturvermittler Tiare Lawrence und Keith Keahi mit breiter Unterstützung der Gemeinschaft dabei, die Wasserrechte für die Bewohner des Kahoma-Tals und ihre angestammten Ländereien zurückzugewinnen – der erste Schritt, um den Kahoma-Bach und ihre Kalo-Lo‘i, die Taro-Felder flussabwärts, wieder zum Leben zu erwecken.
Da nun wieder frisches Wasser durch die Kalo Lo‘i und in die wiederaufgebauten Fischteiche fließt, ist Keahi überzeugt, dass die einheimischen Hawaiianer wieder eine Verbindung zum Land und zu ihren kulturellen Bräuchen herstellen können. Keith und Tiare geben ihr Wissen und die traditionellen hawaiianischen Werte mit großer Leidenschaft weiter. Hier ist, was sie zu sagen haben.
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Erzählen Sie uns von den Bemühungen Ihrer Gemeinde zur Renaturierung des Kahoma-Baches im West Maui Forest Reserve.
Tiare: Vor zehn Jahren haben wir begonnen, uns für den Kahoma-Bach einzusetzen. Wir wollten, dass unsere Gewässer wiederhergestellt werden. Vor etwa sechs Jahren wurde unser Bach renaturiert, und seitdem ist es einfach nur fantastisch. Die Leute glaubten nicht, dass unsere einheimischen Wasserlebewesen zurückkehren würden oder dass es in der Gemeinde genügend Unterstützung für die Renaturierung geben würde, aber unsere einheimischen Wasserlebewesen kehren tatsächlich zurück. Unser Fischbestand an der Flussmündung gedeiht prächtig, und wir sehen Fischschwärme, die seit vielen Jahren nicht mehr hier waren. Aber das Schönste daran ist, dass er unser Volk ernährt. Wir sind nun in der Lage, die Lo‘i in der Gemeinde wiederherzustellen und die Vorteile der Verbindung zwischen Mauka und Makai zu erkennen.
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Inwiefern sind Sie mit dem Land verbunden und wie tragen Sie zur Wiederbelebung der traditionellen hawaiianischen Werte und Bräuche bei?
Keith: Wenn ich eine Mauer auf einem Taro-Feld wiederherstelle, die schon seit Hunderten von Jahren dort steht, berührt man diese Steine und sie bröckeln schon. Wenn ich diese Steine aufhebe und neu setze, gebe ich mein Bestes, damit es ordentlich wird und gut aussieht, und wende dabei das Wissen an, das mir in meiner Jugend vermittelt wurde. Schon wenn ich nur einen Stein berühre, den vor Hunderten von Jahren schon jemand berührt hat, denke ich: „Es tut mir leid. Ich weiß, was du damals getan hast, also werde ich diesen Stein für dich wieder aufheben und ihn zurücklegen.“ Man spürt einfach diese Verbindung zu den Menschen von damals. Das ist ein sehr, sehr tiefes Gefühl.“
Welche einheimischen Arten wurden wieder angesiedelt?
Nämlich der ‚o‘opu, auch bekannt als hawaiianische Süßwassergrundel. Als wir zum ersten Mal sahen, wie der ‚o‘opu zurückkehrte, war das wie ein Fest, wie Tränen der Freude. Wir wussten: Wenn wir ihr Leben schenkten, würde sie zurückkommen. Mutter Natur ist widerstandsfähig, und obwohl die Erde überleben wird – werden wir als Menschheit überleben? Ich glaube, wenn wir in diesem Tempo weitermachen, wird es uns als Menschheit nicht weitergehen; deshalb ist es für unsere Menschheit entscheidend, diese Verbindung zu ‚āina und wai aufrechtzuerhalten. Aber zurück zum ‚o‘opu: Wir haben vier der fünf Arten in unserem Bach, was in den meisten Bächen beispiellos ist.
Können Sie etwas zur kulturellen Bedeutung des „O‘opu“ sagen?
Der „O‘opu“ ist ein spektakulärer einheimischer Fisch. Er kann tatsächlich Wasserfälle und Felsen hinaufklettern. Er hat diese kleinen Saugnäpfe an der Unterseite, und der „O‘opu“ war traditionell auch eine Nahrungsquelle für unser Volk. Das Schöne daran, dass der ‚O‘opu wieder in unseren Bächen vorkommt, ist jedoch, dass er zum Aufbau unserer Fischbestände beiträgt – vor allem, weil große Fische hierherkommen und sich von kleinen Fischen wie dem ‚O‘opu ernähren. Dadurch entsteht ein Lebensraum und ein Umfeld, das zu einem gesünderen Ökosystem führt. Letztendlich geht es darum, uns mit diesem Ort zu verbinden und Wertschätzung für das zu entwickeln, wofür unsere Kūpuna gearbeitet haben. Vor allem aber geht es darum, unsere Gemeinschaften ernähren und erhalten zu können. Unsere Kūpuna haben die Infrastruktur geschaffen; wenn wir also über Ernährungssicherheit sprechen, müssen wir auch nach der Renaturierung fragen. Wir können zu unseren Werten zurückkehren, wir können zurückkommen, unsere Gemeinschaften wiederherstellen und ernähren, aber wir müssen dies durch gemeinschaftliches Engagement tun und einen Lo‘i nach dem anderen anlegen.
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